文化自信為世界文明增添色彩

習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的重要講話中指出:文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。黨的十八屆六中全會強調,要堅定對中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信、文化自信。如何正確理解和把握文化自信?文化自信的底氣何在?圍繞文化自信的相關問題,記者采訪了專家學者。

北京大學馬克思主義學院教授程美東

文化自信是更高水平的自信

理論自信、道路自信、制度自信,指的是對中國特色社會主義事業的自信,包括了從理論、方向到具體的實踐層面等內容,是對1949年后尤其是對1978年后我國關于中國特色社會主義問題的理論研究和實踐探索中正反方面的經驗和教訓的全面思考、科學總結而形成的理性認識。這種認識之所以說它是一種自信,乃在于它是經受了實踐的檢驗,尤其是經受了改革開放的偉大實踐的檢驗。中國特色社會主義理論、道路、制度不是我們黨的個別領導人、也不是個別的理論家、更不是哪些個別的其他人士主觀拍腦袋想出來的,而是全黨全國人民在堅持馬克思主義的基本世界觀和方法論、在追求共產主義的偉大理想、在實現復興中國的偉大中國夢的偉大實踐中逐步完善和形成的,這樣的自信是實際上建立在實踐基礎上的實踐理性自覺,它既不是盲目的自負自大,更不是簡單的自我滿足,而是對于自己未來發展方向的一種準確的把握。這三個自信提出后,為何現在又要提出文化自信?是否有重疊之處?我認為,文化自信比這三個自信站位點要更高,是在前三個自信基礎上的更高水平的自信。在人類文明進程中,文化是一種最高層次的發展境界。衣食住行,言行舉止,這些無疑是重要的文明形式,但決定這些具體形式的是文化,是在特定的時空條件下形成的特定的社會群體所共有的內在文化所決定的。文化看得見摸得著,又看不見摸不著。它宛如生命界的基因,即使外界有千變萬化的條件,決定你這種生命體的屬性的主要是這種基因。沒有了這種基因,任何外在條件的努力也不可能使其成為其他的生命體。所以,中國特色社會主義要實現最終的自信,必須要從文化上著手,只有文化上的中國特色社會主義自信才能保證其永恒性、永久性,才會永不動搖。

我們“文化自信”的底氣,第一,來源于我們中華民族歷史的自豪感。中華民族經歷了無數的戰亂紛爭、悲歡離合,卻一直延續和不斷光大了至少近四千年的文明歷史;中華民族雖歷經苦難,卻始終保持一種前進的態勢,自強不息、奮斗不止,不斷創造輝煌。請問,面對具有這樣堅韌不拔和廣闊胸襟、卓越智慧的歷史,我們怎不為自己的祖先而自信?怎不為自己的自信而自信?

第二,來源于對中國共產黨的苦難輝煌的歷史的自信。近代中國無數志士仁人、無數熱血兒女都有一個夢想:實現國家富強、民族振興、人民幸福!但是只有中國共產黨做到了!為了實現這個目標,中國共產黨犧牲了幾百萬烈士,中國共產黨吃遍了人間的苦頭,做出了種種既充滿智慧、又具備大無畏精神的試驗,最終使得四分五裂、列強橫行的中國實現了徹底的獨立;使得積貧積弱的中國成為“兩彈一星”的中國;使得幾千年夢想豐衣足食的憧憬變成了今天“車如簇、樓如林”的現實。我們如何不自信中國共產黨會帶領中國人民不斷奔向更加美好的明天?

東北師范大學馬克思主義學部教授龐立生

文化自信的內涵與底蘊

當代中國正處于實現民族復興的中國夢這一重要的歷史節點上。毫無疑問,民族復興注定是一個復雜而又艱難的歷史過程,它不僅僅意味著一個民族在經濟上或是政治、軍事上變得足夠強大,更重要的是,它在文化上也應當足夠強大。可以說,沒有強大的經濟實力、政治實力作為基礎和保障,一個民族的復興幾無可能。但是,僅僅在經濟、政治或是軍事上變得強大,而沒有必要的文化自覺以及與之相稱的文化地位和文化貢獻,特別是對于中國這樣一個具有悠久歷史、輝煌文明的大國而言,如果不能自覺地在文化上有所創造、有所引領、有所貢獻,就談不上真正的復興。歷史的發展一再證明:一個民族的振興與崛起,要想做到根本和持久,需要在文化上具有強大的吸引力、感召力和影響力。民族復興在本質上乃是文化和文明的復興,它需要深刻的文化自覺和深沉的文化自信。

文化自信是一個民族、國家或政黨對自身所稟賦和擁有的文化的自我肯定、自我認同和自我踐履。它既表現為對自身文化魅力的信心和由衷自豪感,又體現為對自身文化價值的理性體察和堅定信念,并落實為對自身文化精神的執著信仰與真誠踐履。文化自信既包含著對已有的優秀文化傳統的自信,也表現為對現實文化發展道路的自信,并敞開為對未來文化發展方向的自信。從本質上說,文化自信的立場應當是辯證的,它包含著內在目的的能動性原則,要求在反思中能動地建立起自身存在的根據,以期與自身的深刻本質起共鳴。在這個意義上,文化自信就是要挺立起自身文化的主體性,確立自身文化發展的主體自我意識,從而在文化自覺的基礎上去能動地塑造和建構自身在文化選擇和文明轉型中的自主能力,敞開自身文化發展的新的生命力和可能性。

文化自覺是文化自信的前提。文化傳統凝結著一個民族對于人、自然和社會最為根本、最為獨到的覺解和認知,蘊含著這一民族最核心的價值觀和最深層次的精神追求,代表著這一民族獨特的精神標識和鮮明特色。只有在文化傳統的自身認同中,一個民族才會獲得明確的主體自我意識,真正享有精神上的歸屬感和意義感。因此,文化自信必然內在地包含對已有優秀文化傳統的自信。毫無疑問,文化傳統是歷史地形成的,它也要經歷歷史的變遷,并在歷史的選擇和過濾中沉淀下來。文化傳統不是死的,而是活的。它源于過去,但不等于過去。傳統并不僅僅存在于過去,它同樣存活于現在之中,并對現在起作用,是現在的內在組成部分。在這個意義上,現在中蘊含著傳統,傳統是為現在而生的。傳統具有自己的歷史性和時間性,但傳統的意義卻在于超出自身的歷史性和時間性。傳統是特殊的和民族性的,但傳統的生命力卻在于超出這種特殊性和民族性。可以說,傳統是生命的種子,它只有在時代的淘洗和歷史的發展中才能呈現出令人驚奇的豐富性和創造性,不斷展示出自身的深度和潛藏的真理。因此,文化自信要求我們從古老而悠久的中華文明中找到“存在的光亮”,在自己時代的理解方式中重新表達和復活我們的傳統,拓展和深化我們對于文化傳統的當代性理解。同時,我們在長期的革命斗爭中所形成的井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等革命的文化精神,也已經內在地融合并轉化為我們的文化傳統的內在組成部分。這些文化傳統,都構成著我們文化自信的底蘊和底氣。

通俗地說,文化乃是“人類生活的樣法”。文化的影響無處不在,它滲透并隱含在全部政治活動、經濟活動以及其他形式的社會生活中,以微觀的、彌散的、內在的方式規定并調節著全部社會生活,并凝結于人的生活實踐的方方面面,潛在地左右著人們的思想和行為活動。文化內在并廣泛地凝結于社會發展的道路之中,更是社會發展理論和制度的內在底蘊和深厚的精神基礎。特別在當今時代,政治、經濟等實踐活動越是發展,其合法性問題和根基性問題就愈發顯露出來,其對精神動力和價值支撐的要求就愈加迫切,文化作為深層底蘊和內在根據所具有的機理性作用就更加凸顯,文化的意義也就更加突出。文化對于民族和社會發展所具有的身份認同、精神凝聚、價值支撐、自我建構的作用日益清晰地顯示出來。因此,文化自信相對于道路自信、理論自信和制度自信而言,是更基礎、更廣泛和更深厚的自信。

文化自信不僅體現為我們對自身優秀文化傳統的自信,更重要的是,還內在地體現為對自身現有文化發展的自信。中華文明具有五千年的悠久歷史文化傳統,是世界幾大古代文明中唯一沒有中斷并一直延續至今的文明。正如習總書記所言,它積淀著中華民族最深沉的精神追求,是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養,是中華民族的突出優勢,是我們最深厚的文化軟實力。這是我們文化自信的底蘊和基礎。同時,我們的文化自信也來自于我們新時期的存在經驗,在馬克思主義中國化所敞開的中國道路和改革開放的偉大實踐中,蘊含著我們文化自信的真實力量。當代中國正處于傳統與現代、東方與西方的交點上。人類歷史的經驗是,生存的問題越是艱難和復雜,生存的動能和勢能越是突出和強烈,生存的碰撞越是激越和深刻,它所掀起的精神浪花也就越加壯觀和驚艷。回顧和省察近三十多年來的中國道路和中國經驗,我們會發現,中國改革開放的社會實踐,強調把堅持和改進黨的領導、依法治國和緊緊依靠人民緊密結合起來,力求把國家、社會、市場三者關系加以有效整合,堅持正確處理改革、發展與穩定的關系,注重把改革的力度、發展的速度與人民的可承受程度協調起來,堅持是否有利于發展社會主義社會的生產力、是否有利于增強社會主義國家的綜合國力和是否有利于提高人民的生活水平相結合,努力把社會主義促進社會公平正義的制度優勢與市場經濟起決定性作用的資源配置優勢、中華優秀傳統文化作為民族最深厚的文化軟實力的文明底蘊優勢統一起來,努力實現科學發展、和諧發展與和平發展,如此等等,這種發展經驗中蘊含著一種理解自己和理解世界的獨特的文化精神和深刻的文化理念。中國特色社會主義事業業已取得的偉大成就及其創造和構思出的新的價值原則和所展現的文明方向,成為我們文化自信的現實力量。