國學與社會主義核心價值觀——和諧

（一）和諧文化

和諧，也就是和睦協調，這幾乎可以算是中國傳統文化中最具代表性的理念，是各家各派的共同主張，是萬事萬物的最高追求，是中國人從古至今源遠流長的文化心理、政治信條、智慧要求。所以，和諧的信念在國學中具有深遠根基。

儒家經典說：“和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”儒家把“和”看做是天道的追求，是世界之所以成立的本源。如果達到適中的、和諧的狀態，天地萬物就能各自恰如其分、生發有序。

道家說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這句話發散來看，就是說任何事物都存在著陰陽兩面，世界規律就包含著萬物的必然對立。而能夠將這些對立面統一調和起來，就是至高的和諧境界。

而佛家對和諧的強調更是隨處可見，甚至直接提出了“六和敬”的思想，要求身和、口和、意和、戒和、見和、利和。而很多人也認為，“和尚”這個詞，就喻示著“以和為尚”的精神。

儒釋道三家思想連同其他各家理論對和諧的追求，深深影響著中國人在各個領域內的行為方式。所以，中國的琴道講究中正平和，中國的茶藝推崇和靜怡真，中國的建筑代表里有太和殿、中和殿、保和殿，中國的醫學要求五臟調和、七情調和、氣血調和，就連進行博弈對決的中國圍棋都在尋求中和平衡之道，而追逐營利致勝的中國商業也信奉著和氣生財。

可以說，和諧，在中國文化中，是一種皆大歡喜的狀態，是一種全面勝利的智慧。

對于個人來講，如果想達到守中致和的理想境界，首先，要修煉身心和諧，也就是人與自我的和諧。

修身為本，這是傳統文化中一再強調的重點，《大學》里說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。”上至天子、下到黎民，都是要把修身作為人生根本，其他的為事只是末節，如果這個人生根本沒修好，想要把末梢的事情做好，那是不可能的，因為本末倒置了。所謂“修身、齊家、治國、平天下”，這樣的進階路程是一種修己達人的順序，先修養自身、再治理家園、再服務社會、再報效祖國，是一個人的輻射力由近及遠的過程。“物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣”，萬事萬物都有本末之分、有從開始到最后的正確順序，能夠把握住何為本末、何為先后的規律，就是近乎于“道”的人。那么在每個人的生命中，修身是最初的基礎，也是最固本的根基。

對于社會也是這樣，每個人自我先成為一個和諧的、安定的人，再融入集體，才能組成一個和睦有序的大家庭。如果每個人本身都是浮躁的、焦慮的、叛逆的，就不可能擴散出一個健康穩定的社會氛圍。

那么一個人如何修身才能達到自我的和諧呢？就是要對內修心、對外修行。修心，是內在心性的修為，正心誠意、戒性和情；修行，是外在行為的修煉，言行有度、舉止有禮。《中庸》就告訴人們，一個自我修養好的人，應該是這樣的人——是“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，也就是說，喜怒哀樂種種內在的情緒，外化發散出來的時候，如果能是合理合度的、是恰當其分的，那就是達到了“和”的標準。所以對情緒的處理，是檢驗一個人修為高低的最好衡量。如果，情緒內中，能和情養性、不過分，情感外發，能和而有度、不過激，那就是一個身心和諧的人。